从我们第一次接触古琴开始，就希望能“从心契入”。因为学琴的目的不在实用，也不纯为美学的享受，而是藉以练心。习琴是一个逐步地与自我以及和琴交流的过程。在整个过程中我们时时觉照自我是否回归本心，一切归根是在心性上做功夫。最后又化作无为之为，无艺之艺。如此平平淡淡信手抚弹，自然能给自己，也能给别人带来一个清静的心灵空间。

　　如何在心性上做功夫呢？当然这必须由每个人去亲身体证，难以完全用语言来传达。这里我们也仅能把我们点滴的心路历程之收获分享给大家，企望能够对此有所帮助。

　　在教琴中，有的学生会反复地问老师：“这样弹对不对？这个指法是不是这样？”当他频繁地这样发问时，表明他仅仅是在硬性地模仿某种外在动作，依赖于一个外在评价标准，从而使自己的心念执著于是非评判，无形中不断地给自己增加心理负担，使弹琴状态紧张。其实当学生在掌握指法基本要点的基础上，进一步就需要自我内部的调适，静下心来去感觉动作是否舒适，细微地体会肢体的气脉是否通畅。不是以一个外在绝对标准化的对错模式来束缚自己，而是以内在自我身体动作舒适感为底线来调整。因此，习琴不应该是向外的追寻而离自己越来越远，不因外在的好坏评价而喜忧不定，而只是以一种轻松游戏的心态来享受内在的交流过程，这才是一种自足的体验。

　　初习琴，我们常常习惯性地将琴作为一个对象化的“乐器之物”，而“我”作为主体来操作，努力地去学习、去弹奏它。但这种状态易将我们导入琴与人二者分离的潜意识中，渐渐内化为做作、刻意、有所为的弹琴之心。反之，如果我们从一开始就以“和琴做朋友”的心态步入，就会逐步实现琴人一体的交流与融合。琴作为一位陌生的朋友，我们需要逐步地与之交流来了解它的秉性、特征等。那么首要的原则就是“真诚”——真诚地弹奏每一声，真诚地聆听它的回应。尤其每次弹琴最开始并不是草草而起，而是从手上先松活做准备（比如预先搓手热手等），心上安定下来（比如通过深呼吸等），这样从开始第一声就给自己一个好的心境。如此真诚细腻地对待琴音，它也会给我们好的音色，进入良性的循环。古人有“焚香沐浴方可鼓琴”之说，这也是藉形式上的仪轨来为心境做准备。随着我们琴艺的提升，对我们的朋友越来越了解而与之融为一体，抚琴便只是自然地与之交流，无为弹之，琴人合一。

　　我们时常会有自己弹琴更自如而有人听琴却紧张的不同状态。因为我们给自己设置了一个外在的环境和对象——有听众或无听众；同时也预设了外在的目的——为了表演或为了练习。由此弹琴的状态就会随着所有外在因素的变化而变化。现在我们尝试将这些心念掉转——摒除人我分别，不是给别人弹琴，也不执著于给自己弹琴，只是自然在弹、恰好在弹而已。古人以“琴者禁”道出琴乃修身养性、非表演化的乐器。究根而言，“禁”乃自禁其心，不在表象上的有无听众，而在操琴者心念上有无“表演之心”，有无“目的之心”。若能放下实用之心、为什么弹琴之心，放下自己和自己的一切机巧之为，便是从有为到无为，而且时时如一。

　　具体而言，如何能从有为到无为呢？首先我们需要回归自我，真诚地对待自我、与自我交流。从身体上，我们随着自然的呼吸去觉知肢体各部位的放松程度，乃至指间各关节逐步的松活。在心性上，我们渐渐地从散乱到凝定。让眼睛觉照动作，耳朵觉照声音，意识觉照心念。此时作为操琴者的自我，便不是茫然地作机械的手指运动，或飘然地沉醉在音乐感觉之中，而是在操琴的同时仍然能有一种清明的旁观者角度来观照整个过程，这就是“观音”，也就是时时觉照。如此躁动的妄念慢慢地安歇下来，我们便能清静地安住于每一个音，每一个当下。自我神明的凝聚与专注，使我们的觉照愈加清明，念念自见，从而细腻地体味每一个音的丰富意味，展开“一即一切”的世界。尤其习琴之初常常取音不多，若能在心性上做功夫，即可在至简之音中体味希音之意趣。

　　在我们“观音”的过程中还要小心避免陷入观照的执著。比如着意于身体的感觉，或着意于声音的点，抑或反被心念的觉照所牵累。诸如此类都因偏向了具体的细节而失去整体的平衡。实际上，当心性历经了长期的修炼后，便也不需要再刻意地提着觉照在，而是自然而然地了了分明，同时心念上又能寂然不动。抚琴弄操只是随其心而应其手，乃至实无心可得，实无手可应，自然而弹，自性流露而已。如徐氏在《溪山琴况》所云“心手自知”、“莫知其然而然矣”。也恰似莲池大师之诗云：“道人鼓琴不会按，平淡平淡复平淡。平平淡淡信手弹，自觉心头脱羁绊。”

　　当然藉琴以练心，这是一个日久弥长的心性历练之途。我们也正在这样的旅途中。另一方面，心性的悟入其实又是一种完整的体验，并不需要按部就班地割裂为渐次修习的次第。因此上面的文字描述传达的仅仅是我们点滴的经验，仅仅可以作为一种方便的手段，让我们一起更好地契入每个人的本心之性。重要的是从第一天和琴作朋友开始，我们就能时时回照本心，不论弹之音多或少，身心当下就能受用。